14 febrero 2009

Historia INC Huánuco

HISTORIA INC HUÁNUCO

Una fecha trascendental para el desarrollo cultural de Huánuco es el 12 de mayo de 1966 cuando se creó oficialmente la Casa de la Cultura de Huánuco, iniciando un largo e intrincado proceso para preservar, incentivar y difundir la cultura huanuqueña en el contexto nacional e internacional.

Han transcurrido 43 años desde ese entonces y, a pesar de las limitaciones financieras el balance que hacemos de nuestra labor institucional es positivo, en la medida en que la mayoría de los objetivos se han concretado, gracias al trabajo constante y sostenido de quienes pasaron por esta entidad.

La ahora Dirección Regional de Cultura Huánuco pasó por tres momentos en su trayectoria: uno, la de creación e inicio, dos, la de la transformación y consolidación, y tres, la de desarrollo; en este último estamos insertos actualmente.

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La fase de creación e inició corresponde a los años comprendidos entre 1966 y 1971. La institución se desarrolló con la denominación de la Casa de la Cultura y estuvo dirigido por el profesor José Augusto Rivera Vargas, autor de las letras del Himno Oficial de Huánuco. Sus actividades se centraron en el acopio de información e inventario cultural, así como difusión de la cultura huanuqueña.

La etapa de transformación y consolidación se inicia en 1972 y culmina en 1996, durante ese lapso, la nominación que había cambiado de Instituto Nacional de Cultura Departamental Huánuco, queda como Dirección Departamental de Cultura Huánuco. Es el período en que se desarrolla como organismo público descentralizado con autonomía, promoviendo y desarrollando las manifestaciones culturales y de conservación, promoción y difusión del patrimonio cultural de nuestro departamento. Destacan en esta etapa, por su trabajo denodado en pro de la cultura huanuqueña los ex directores, Carlos Crosby Crosby, Carlos Fuentes Guardia, Juan Ponce Vidal, Rodolfo Holzmann, Ambrosio Malpartida Besada y Nelsón Orihuela y Astete.
La etapa de desarrollo es la que va desde 1996 a la fecha caracterizada por un trabajo definido, organizado, sistemático y planificado con metas concretas por alcanzar. En esta etapa asume la dirección el profesor, poeta y escritor Samuel Cardich Ampudia, quien le otorgó un rumbo definido y concreto a la labor de la institución, logrando una imagen institucional reconocida, haciendo hincapié en labores de inventario, declaración, conservación, difusión y exhibición del Patrimonio Cultural Arqueológico y Monumental, con el apoyo constante a la producción y desarrollo cultural de las Direcciones existentes en nuestra institución, sobre todo en la institucionalización de la actividad “Viernes Culturales”.En el proceso de reestructuración también participó activamente como Directora (e) la Antropóloga. Ida Mabel Cruz Rivas, destacamos permanentemente los eventos académicos y artísticos, celebraciones culturales siendo trascendental el Sesquicentenario del nacimiento del héroe huanuqueño Leoncio Prado Gutiérrez, entre otros. Ella siguiendo el camino diseñado por la Dirección Nacional del Dr. Luis Guillermo Lumbreras, convoca al Consejo Regional de Cultura Huánuco para la designación como Director del Prof. Carlos Ortega y Obregón continuando en la actualidad. El INC es hoy un organismo definido, con personalidad e identidad reconocidas en el ámbito local, regional y nacional.

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NOTA DE PRENSA Nº 001-2009

DIRECCION REGIONAL DE CULTURA HUANUCO CONFORMA COMISION DE PROTECCION Y PRESERVACION DE LA DANZA TRADIONAL DE LOS NEGRITOS DE HUANUCO

Contando con la participación de representantes del Gobierno Regional, la Municipalidad Provincial de Huánuco, Dirección Regional de Comercio Exterior y Turismo, y personalidades conocedores de nuestras tradiciones y costumbres se reunieron en el auditorio de la sede regional para conformar la Comisión de Protección y Preservación de la danza tradicional de los negritos de Huánuco declarada Patrimonio Cultural de la Nación, con la finalidad de establecer lineamientos que permitan establecer las características propias de la danza, las mismas que deben de ser respetadas y conservadas para que no se pierda la originalidad, sin significar esto un obstáculo para su desarrollo normal a través del tiempo.

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En la reunión de trabajo se determinó la conformación de las subcomisiones siguientes:

Subcomisión de historia, Dr. Virgilio López Calderón, Hist. Pascual E. Alejo Rettiz, Prof. David Machuca Chocano, Sra. Amelia Rojas y representante de la Diócesis de Huanuco.

Subcomisión de coreografía y mudanzas, Sr. Cornelio Guerra, Sr. Héctor Inchaústegui, Sr. Humberto Vaca y Sr. Eduardo Ríos.

Subcomisión de música, Prof. Roberto Cárdenas, Sr. Apolonio Bernardo, Sr. Rolín Guerra y el Prof. Carlos Ortega y Obregón.

Subcomisión de vestuario, Sr. Rolando Santiago y Sra. Peregrina Illatopa Suárez.

Subcomisión de significado sociológico, Antrop. Ida Mabel Cruz Rivas, Mg. Denesy Palacios Jiménez y representante de la Universidad Nacional “Hermilio Valdizán”.

La labor de todas ellas es la sistematización de su historia, compilar música, investigar las mudanzas y vestuario, etc. Con la finalidad de presentar al pleno de la comisión y sustentar lo investigado y sus propuestas; por lo que se solicita a las instituciones y personas que puedan brindar información sobre nuestra danza de los negritos lo hagan a través de las diferentes subcomisiones y puedan hacer llegar sus aportes a las oficinas del INC Huánuco, sito en el Jr. Ayacucho Nº 750 (Plazuela Santo Domingo).

Huánuco, 28 de enero 2008.

Cordialmente,

INC Huánuco

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12 febrero 2009

INC Huánuco


º DIRECTORA NACIONAL

Dra. Cecilia BÁKULA BUDGE

º DIRECTOR REGIONAL HUÁNUCO

Prof. Carlos ORTEGA OBREGÓN

º DIRECTORA DE PROMOCIÓN Y DIFUSIÓN CULTURAL

Antrop. Mabel CRUZ RIVAS

º OFICINA REGIONAL

Jr. Ayacucho No. 750 – Huánuco

Telefax: (062) 512507

Web: http://www.incregionhuanuco.tk/

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NOTA DE PRENSA Nº 001-2009

DIRECCION REGIONAL DE CULTURA HUANUCO CONFORMA COMISION DE PROTECCION Y PRESERVACION DE LA DANZA TRADIONAL DE LOS NEGRITOS DE HUANUCO

Contando con la participación de representantes del Gobierno Regional, la Municipalidad Provincial de Huánuco, Dirección Regional de Comercio Exterior y Turismo, y personalidades conocedores de nuestras tradiciones y costumbres se reunieron en el auditorio de la sede regional para conformar la Comisión de Protección y Preservación de la danza tradicional de los negritos de Huánuco declarada Patrimonio Cultural de la Nación, con la finalidad de establecer lineamientos que permitan establecer las características propias de la danza, las mismas que deben de ser respetadas y conservadas para que no se pierda la originalidad, sin significar esto un obstáculo para su desarrollo normal a través del tiempo.

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En la reunión de trabajo se determinó la conformación de las subcomisiones siguientes:

Subcomisión de historia, Dr. Virgilio López Calderón, Hist. Pascual E. Alejo Rettiz, Prof. David Machuca Chocano, Sra. Amelia Rojas y representante de la Diócesis de Huanuco.

Subcomisión de coreografía y mudanzas, Sr. Cornelio Guerra, Sr. Héctor Inchaústegui, Sr. Humberto Vaca y Sr. Eduardo Ríos.

Subcomisión de música, Prof. Roberto Cárdenas, Sr. Apolonio Bernardo, Sr. Rolín Guerra y el Prof. Carlos Ortega y Obregón.

Subcomisión de vestuario, Sr. Rolando Santiago y Sra. Peregrina Illatopa Suárez.

Subcomisión de significado sociológico, Antrop. Ida Mabel Cruz Rivas, Mg. Denesy Palacios Jiménez y representante de la Universidad Nacional “Hermilio Valdizán”.

La labor de todas ellas es la sistematización de su historia, compilar música, investigar las mudanzas y vestuario, etc. Con la finalidad de presentar al pleno de la comisión y sustentar lo investigado y sus propuestas; por lo que se solicita a las instituciones y personas que puedan brindar información sobre nuestra danza de los negritos lo hagan a través de las diferentes subcomisiones y puedan hacer llegar sus aportes a las oficinas del INC Huánuco, sito en el Jr. Ayacucho Nº 750 (Plazuela Santo Domingo).

Huánuco, 28 de enero 2008.

Cordialmente,

INC Huánuco

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Coordinación INC HUÁNUCO:

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REGISTRO DE BIENES CULTURALES MUEBLES


PRIMER CONCURSO DE POESÍA DE MUJERES Scriptura

REVISTA DEL INC HUÁNUCO




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REPRESENTACIONES LÍTICAS DE TINYASH

Introducción

El artículo da cuenta de los bloques líticos tallados registrados en una visita realizada a Tinyash en 1996. Este asentamiento prehispánico de puna se encuentra ubicado en el distrito de Pinra, provincia de Huacaybamba, departamento de Huánuco a 4,120 m.s.n.m. (Kauffman, 1993). Su ubicación, en relación a las regiones del resto del país, se caracteriza por encontrarse cerca de una frontera natural (el río Marañón) que al mismo tiempo sirvió como una especie de “bisagra” que lo vinculó a las culturas de los callejones de Conchucos y Huaylas hacia el Oeste. Por el noroeste, la cadena montañosa lo vincula con la región y culturas del departamento de San Martín y hacia el este y sureste se encuentra muy cerca de las rutas de penetración a los “Andes Amazónicos” (Figura 1).

Figura 1. Imagen satelital de Google. La flecha roja indica la ubicación de Tinyash.

Dada su extensión y complejidad, así como su importancia dentro del conjunto de asentamiento de la región, debió constituir una especie de “cabeza de provincia” o asentamiento de frontera en el período de los Señoríos Regionales (cf. Intermedio Tardío), siendo vigente hasta el Imperio Inka. Esta asignación cronológica se deriva de las observaciones de Ravines (1984) y las nuestras, en virtud de los fragmentos de cerámica que encontramos sobre sus superficie. Aunque su importancia es evidente, aún no contamos con estudios integrales de este yacimiento arqueológico, inmejorable para conocer la ocupación intensiva del ambiente de puna en esta zona de los Andes Centrales (Figura 2).


Figura 2. Chullpas funerarias de Tinyash.

Aquí presentamos un inventario de las formas líticas de Tinyash, así como una propuesta sobre el significado de una de sus representaciones más importantes y singulares conocida por los lugareños como el “Apu” o el “Apu Atahualpa”. Los litos se clasifican de acuerdo a su forma y función, haciéndose referencia al lugar donde fueron ubicados. La unidad de estilo y tipo de roca de estos litos parece clara; es el mismo tipo de piedra que usaron para edificar las estructuras, de modo que en este aspecto no existe mayor sofisticación.

Clavas

En este rubro existen dos tipos, aquellas que corresponden a la definición clásica de “cabezas clavas” y aquellas que son simplemente “clavas” o también llamados “rosetones”. Ambos tipos aparecen como parte integrante de la decoración de las chullpas funerarias, una de las secciones más elaboradas que se distinguen en la organización del asentamiento.

Una de las cabezas clavas que se registró se encontraba fuera de contexto y aunque muestra una forma completa se encuentra sumamente erosionada debido a las características de la roca, habiéndose perdido los rasgos que definen del rostro. La segunda fue registrada in situ, encontrándose empotrada en la pared Sur de la Unidad A (usamos la nomenclatura de Ravines, 1984), y, aunque también está erosionada parece tener las mismas características que la anterior (Figura 3).



Figura 3. Cabeza clava in situ.

Aparte, distinguimos dos cabezas clavas más pequeñas y redondas, empotradas en un de las paredes de la Unidad B, ubicadas sin un orden o simetría aparente, pero compartiendo los mismos rasgos estilísticos de los rostros líticos de Tinyash que discutiremos más arriba. Por lo pronto señalamos que el mentón del rostro está definido por la redondez de la pieza, la cara es plana, mientras que la nariz y la frente están en relieve.

Los “rosetones” se ubican en la fachada principal de las unidades A y B. Rogger Ravines los describe de la siguiente manera: “En el frontis de estas estructuras de carácter ceremonial y funerario, en el ángulo que forman las dos hileras inferiores del techo se destaca un rosetón cilíndrico de arenisca, a manera de caballete en los techos a dos aguas” (Ravines, 1984: 35). Por nuestra parte ofrecemos la forma completa de una de estas piezas, encontrada fuera de contexto, a unos 200 m al este de la Sección C y que probablemente corresponde a otro conjunto funerario de factura similar (Figura 4). De cualquier modo, las cabezas clavas y los rosetones son piezas emblemáticas que sirven para caracterizar este tipo de conjuntos arquitectónicos.

Figura 4. Clava-rosetón. Las chullpas funerarias se encuentran en la parte superior derecha de la foto.

Mampuestos grabados

Denominamos así a los bloques líticos que, formando parte de las paredes, contiene grabados. No se diferencian de los demás elementos que conforman el aparejo, ni por una ubicación especial en él. Sólo tenemos el caso de una pieza (aunque futuras excavaciones pueden revelar otras) que se ubicaba en la pared este de la Unidad B. Nosotros la vimos en el pueblo de Pinra, pues había sido extraída de la pared y llevada al poblado de Huaricancha, de donde fue recuperada por lo pobladores de Pinra (Figura 5). Además, fue en Pinra donde nos informaron sobre el lugar exacto de su procedencia. Su diseño muestra un animal agazapado, con la cabeza mirando hacia el observador y la cola levantada hacia arriba. Ejecutado con un trazo simple, sólo se delineó el hocico.
Figura 5

Dinteles grabados

Son piezas que por la morfología de los bloques líticos y el lugar que ocupan las representaciones probablemente funcionaron como dinteles de ventanas o puertas. En este caso se trata de una pieza rectangular con dos rostros grabados en su lado más angosto y largo siendo evidente que el bloque se asentaban por su cara más ancha (Figura 6). La pieza no fue encontrada in situ, sino entre escombros de un grupo de edificaciones situadas al oeste de la zona residencial central. Los rostros representados están definidos por mentones redondeados, con tocado o vincha, así como nariz en relieve, mientras que los ojos y la boca están definidos por incisiones. Una pieza de similares características formales, aunque con variantes estilísticas, puede apreciarse en el muestrario del Instituto Nacional de Cultura de Chachapoyas.

Figura 6. Dintel grabado con dos rostros. La escala mide 30 cm.

La estela de Tinyash

Esta pieza fue reportada por primera vez por Santiago Antúnez de Mayolo, quien ofrece un dibujo de ella. Posteriormente es mencionada por R. Ravines (1984) y F. Kauffman (1993). Durante nuestra visita hicimos un calco, obteniendo una versión más fidedigna que la publicada por Antúnez de Mayolo, la que parece haber sido realizada a mano alzada. La losa mide 2.68 por 0.95 m, es una roca ígnea denominada granodiorita pegmatítica (Carlos Toledo, com. pers. 1998), de textura rugosa y que tiende a erosionarse de forma laminar con relativa facilidad (Figura 7). Cuando nosotros la vimos se ubicaba cerca del edificio de muro circular y guardilla blanca, en la zona central y residencial del asentamiento.

Figura 7. Estela de Tinyash. La escala mide 30 cm.

El dibujo de Antúnez de Mayolo muestra a la pieza fracturada en dos partes, aunque encajadas perfectamente. Nosotros la encontramos con claras huellas de erosión de tal manera que ya no encajan, aunque los trazos que logramos registrar son suficientes para una buena reconstrucción del diseño. El resultado muestra sustanciales diferencias con respecto al dibujo de Antúnez de Mayolo, tantas que parecen corresponder a dos estilos diferentes, lo que indudablemente se debe al método usado para el registro (Figuras 8 y 9).

El personaje representado se muestra en posición sedente, con los brazos y las piernas flexionados y hacia los costados. Los pies, al igual que las manos, son esquemáticamente definidos, no se dan detalles de su conformación, lo cual no se debe a la erosión sino al estilo. El trazo de la ejecución de la figura es suelto y libre, definido con una línea inflexa que tiende al movimiento más que a la rigidez.
Figura 8. El Apu de Tinyash según Antúnez de Mayolo (1941).
Figura 9. El Apu de Tinyash (Dibujo: V.F.H.).

No hay rasgo que induzca a pensar que lleva indumentaria, con lo cual parece estar desnudo. Al respecto, es significativo que carezca de representación sexual. El personaje sostiene en la mano derecha una vara o bastón por su parte media-inferior, que remata en una esferilla con base cilíndrica en la parte superior. En la mano izquierda sostiene una cabeza a modo de trofeo, cuyo tocado o cabellera cae hacia el suelo. La cara del personaje está definida por un mentón redondeado, ojos y boca en bajo relieve, mientras que la nariz, apenas visible, se destaca ligeramente sobre el plano del rostro. Ostenta orejeras y tocado (compuesto de dos partes) a diferentes alturas de relieve. Si tenemos en cuenta la singularidad de la pieza y el hecho que los reportes la ubican siempre en los alrededores de la estructura circular de guardilla blanca, podemos conjeturar que se empotraba en la pared de alguno de sus ambientes, y por las dimensiones y carácter simbólico, posiblemente ocupando algún lugar central.

Se han dado diversas interpretaciones a la estela de Tinyash. Antúnez de Mayolo (1941) la llamaba “Guerrera de Tinyash”, apoyando su afirmación en la ausencia de genitales en el personaje. Ravines (1984) no adelanta mayores comentarios al respecto, limitándose a definirlo como un “personaje antropomorfo”. Por último, Kauffman (1993: 428), tal vez siguiendo a Antúnez de Mayolo, la define como “una figura femenina, quizá asociada a la magia de la fertilidad, que recuerda a las representaciones antropomorfas del Pajatén”.

Por nuestra parte intentaremos un análisis más detallado, en la medida que la figura exhibe rasgos que merecen considerarse detenidamente. En primer término, la posición del cuerpo efectivamente se asemeja a las representaciones antropomorfas del Pajatén que, según Kauffman (1993: 523) corresponderían a féminas en estado de gravidez y en posición de parto, las que remitirían a la idea de la Pachamama. Lo cierto es que tampoco muestran representaciones sexuales, aunque exhiben una evidente dualidad expresada en la diferencia de sus tocados, sin sostener objeto alguno en sus manos. Por otra parte, los bastones y cabezas trofeo sostenidos por personajes de jerarquía son muy recurrentes en el arte Nazca y, con algunas variantes, se registran en Moche y Recuay.

Con respecto a las características del rostro o “cara-máscara” (Kauffman y Chumpitaz, 1993) ésta es una representación arquetípica en el arte andino prehispánico y se puede encontrar en figurillas, maderos y esculturas líticas, especialmente aquellas de Recuay, las caras talladas en madera de las tumbas del periodo Wari (Horizonte Medio) de Ancón (Reiss y Stübel, 1880-87), así como los sarcófagos de la tradición funeraria de los Andes Amazónicos septentrionales (p.e. Ulasa, Carajía, Chipuric, etc.). El tocado y las orejeras denotan la jerarquía de primer orden del personaje, correspondiendo a la simbología de poder en las representaciones de personajes de importancia en los Andes. Las referencias son abundantes, por lo que no insistiremos en ellas, salvo el ejemplo que consideramos más próximo y coetáneo asociado a este tipo de rostros que encontramos en las esculturas de madera de Los Pinchudos.

Como toda imagen de alto contenido simbólico, los elementos que la conforman generalmente son el resultado de varias vertientes y tradiciones, que pueden incluir diferencias temporales en su formulación. Una interpretación del emblema debería considerar los contextos en que éstas se formulan y los significados que pueden acarrear consigo. Lo que les otorgaría coherencia y continuidad, así como inteligibilidad a su sintaxis sería lo que Wendell C. Bennet denominaba la “co-tradición andina” (1975).

En este sentido, nuestra propuesta pasa por considerar el cuerpo de la figura como el primer elemento semántico del Apu, el que denota simetría y equilibrio, según el concepto empleado por Zuidema (1989: 387) en su interpretación, es decir, la manera como “las formas humanas expresan o reflejan conceptos cósmicos...”. Siguiendo esta propuesta el personaje sostiene en cada mano un objeto de cargas simbólicas similares, aunque opuestas y complementarias al mismo tiempo. En la mano derecha, el bastón simboliza el poder y la jerarquía, mientras que en la mano izquierda la cabeza trofeo simboliza lo conquistado y la sujeción. Esta misma estructura simbólica puede verse en representaciones Nazca, Wari e Inka (Zuidema, 1989: 396, 397). Por último, la “cara-máscara” parece estar asociada a objetos vinculados a contextos funerarios y de culto a los ancestros fundadores (Grieder, 1987; Zuidema, 1989; Bengtsson y Roslund, 1992; Silverman, 1993; Amador, 1998). No queda más que tratar de explicar la ausencia de genitales para esta imagen aparentemente “asexuada” o “neutra” que, según C. Campana correspondería a un concepto andrógino en el que “la ausencia de un rasgo sexual diferenciado podría sugerir que la deidad no puede ser ni sólo padre, ni sólo madre, sino criadores y ordenadores de un mundo que necesitaba integrar necesariamente esas dos mitades antagónicas...” (Campana, 1995: 67,68). Es decir, las deidades de máxima jerarquía contendrían los principios masculino y femenino en una sola entidad originaria y fundadora.

Conclusiones

El conjunto de representaciones líticas de Tinyash muestra un estilo homogéneo, con trazos simples y figuras semi-esquemáticas, sin mayor elaboración; aunque los planos en relieve son cuidadosamente diferenciados en su figura más compleja, el Apu. Esta característica de la litoescultura es coherente con la arquitectura del asentamiento, la que denota planificación y homogeneidad en rasgos constructivos y materiales utilizados, a partir de esto proponemos que fue construido y tuvo su mayor vigencia durante el periodo Intermedio Tardío (s. X-XIV), mientras que la presencia Inka está testimoniada por unos pocos fragmentos superficiales. Por último, la estela de Tinyash muestra la representación de un ancestro fundador, portando las insignias y los elementos que proclaman su estatus y jerarquía. La deidad de mayor importancia para la comunidad que habitó este poblado altoandino de Puna.

Agradecimientos

Agradecemos las facilidades brindadas por el entonces alcalde de Pinra Sr. Adrián Bustos Quispe en la realización de los trabajos de campo para delimitar y declarar este importante patrimonio arqueológico nacional. Asimismo, a Carlos Toledo por la identificación petrográfica de la Estela del Apu de Tinyash.

Bibliografía

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ANTÚNEZ DE MAYOLO, S.(1941). “Las Ruinas de Tinyash: Exploración Arqueológica”. En: Boletín de la Sociedad Geográfica de Lima, 58: 193-220. Lima.

BEAS, C. y E. VARESE (1969). “Consideraciones acerca de la investigación de los símbolos religiosos prehispánicos”. En: Mesa Redonda de Ciencias Prehistóricas y Antropológicas. Instituto Riva Agüero, Vol. 1, pp. 193-196. Lima.

BENGTSSON L. y C. ROSLUND (1992). “Estaquería Revisited”. En: Goteborgs Etnografiska Museum. Arstryck 1989-90, pp. 1-17.

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Nota:
(Versión revisada y con más ilustraciones del artículo publicado en ANDESITA Nº 2: 57-64. Revista del Departamento de Líticos del Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia del Perú, 1998).

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NUESTRA MAYOR HERENCIA
PROTEJAMOS NUESTRO PATRIMONIO



Material básico sobre patrimonio cultural y natural, su protección y sobre nuestro monumento arqueológico de Huánuco Pampa para el proceso de diversificación curricular.

Trabajos de educación y sensibilización, programados como parte del proyecto de investigación y puesta en uso social del complejo arqueológico de Huánuco Pampa, en su fase de diagnóstico del programa Qhapaq Ñan

¡HOLA! Estimado Maestro (a) y lectores en general

Te presentamos este pequeño material para poder enriquecer nuestros contenidos en el proceso de Diversificación Curricular, en las diferentes áreas.

Vamos a compartir juntos temas básicos sobre Patrimonio Cultural, Protección, y aspectos importantes sobre nuestro Monumento Arqueológico “Huánuco Pampa”.

PATRIMONIO CULTURAL

Antes veamos algunos conceptos sobre Patrimonio y Cultura:

PATRIMONIO

El derecho romano definía al Patrimonio (patrimonium) como un “bien heredado, que se transmite de padres y madres a hijos”, es decir significa lo que se recibe de los padres y lo que es de uno por derecho propio.

CULTURA

La cultura se puede definir de diversas maneras pero básicamente es:

“TODO AQUELLO QUE HA REALIZADO EL HOMBRE, ESTA POSEE ASPECTOS ESPIRITUALES Y MATERIALES”…

“La Cultura es el conjunto de los rasgos distintivos espirituales y materiales intelectuales y afectivos que caracterizan a una sociedad o a un grupo social y que abarcan además de las artes y las letras, los modos de vida, las maneras de vida, las maneras de vivir juntos, los sistemas de valores, las tradiciones y las creencias”, definición tomada de la UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura).

La cultura es el alma de una nación, por eso, en esta era de la globalización tenemos que salvarla y así estaremos salvando nuestra manera de ser y pensar.
Conjunto de los modos de vida y costumbres, así como de los conocimientos y grado de desarrollo artístico, científico, industrial, en una determinada época, grupo social, etc.

Por lo tanto, Patrimonio es el legado que recibimos del pasado, lo que vivimos en el presente y lo que transmitimos a las generaciones futuras. Un bien forma parte del Patrimonio Mundial cuando es considerado valioso e irremplazable no sólo para el país donde se encuentra sino para la humanidad entera. Si cualquiera de estos bienes se perdiese, ya sea por degradación o por desaparición, el patrimonio de todos los pueblos del mundo se vería empobrecido.

“El Patrimonio Cultural constituye nuestra máxima riqueza, ya que nos da identidad frente a otros pueblos que tienen su propio patrimonio“.

Conservar nuestro patrimonio es conservarnos como pueblo; perderlo significa dejar de saber ¿Quiénes? somos.



PATRIMONIO CULTURAL Y PATRIMONIO NATURAL.

La UNESCO sostiene que la naturaleza y la cultura son complementarias y que la identidad cultural está fuertemente relacionada con el entorno natural donde se desarrolla. Al considerar como patrimonio a la cultura y a la naturaleza, la Convención para la Protección del Patrimonio Cultural y Natural Mundial, aprobada por los países miembros de la UNESCO en 1972, le recuerda al mundo las formas en que las sociedades interactúan con la naturaleza y la necesidad absoluta de preservar el equilibrio entre ambas.

Los peruanos vivimos en un territorio que se distingue por la gran diversidad cultural que caracteriza todos los ámbitos de nuestra existencia, y donde coexisten las más variados formas de vida natural, infinidad de paisajes y las más distintas formas de ser de sus gentes.

Para describir al Perú, por ejemplo, podemos mencionar a Machu Picchu, Huánuco Pampa, el Inka Nani (Qhapaq Ñan) y Chan Chan, la Marinera, el Huayno, el Seviche, el Picante de cuy, la Papa a la Huancaína, Pachamanca, el Dulce de Queso; en fin, la Reserva Natural de Paracas, Jirka Shongo, el Lago Titicaca y el Huascarán, los Incas, el Señor de Sipán o héroes como Illathupac, Grau, etc., los ejemplos pueden ser infinitos. Lo que estamos haciendo, en esto caso, es enumerar manifestaciones que pertenecen al Patrimonio Cultural y Natural de la nación peruana.

Sin embargo, podemos tener presente que no basta enumerar lo que tenemos, es necesario también comprender por qué cada cultura es cómo es, por qué tiene determinadas características y por qué se rige por diversos principios. No olvidemos que conocer, respetar y valorar nuestra cultura es indispensable para construir un mejor futuro.

El Patrimonio Cultural.

El Patrimonio del Perú está constituido por todos los bienes materiales e inmateriales que, por su valor histórico, arqueológico, artístico, arquitectónico, paleontológico, etnológico, documental, bibliográfico, científico o técnico tienen una importancia relevante para la identidad y permanencia de la nación a través del tiempo. Es por todo esto que dichos bienes requieren de una protección y defensa especial, de manera que pueden ser disfrutados, valorados y aprovechados adecuadamente por todo los ciudadanos y transmitidos de la mejor manera posible a nuestra futura generación. Satanás de Gangash.

El Patrimonio Natural

Comprende los monumentos naturales, las formaciones geológicas y fisiográficas, las zonas que constituyen el habitad de especies animales y vegetales, muchas de ellas amenazadas, los lugares naturales o zonas naturales estrictamente delimitadas, que tienen un valor especial desde el punto de vista de la ciencia, de la conservación o de la belleza natural.

La principal diferencia entre patrimonio cultural y patrimonio natural es que el primero implica la intervención del ser humano para la modificación del paisaje y su entorno.

CATEGORÍAS DEL PATRIMONIO CULTURAL

Nuestro patrimonio cultural es muy vasto y diverso, protegerlo es deber y derecho de todos. Sin embargo para asegurar su conservación es indispensable su participación de especialistas en diversos ámbitos. Buscando facilitar su estudio y conservación, se ha dividido el patrimonio cultural en diferentes categorías.

PATRIMONIO MATERIAL INMUEBLE

Se refiere a los bienes culturales que no pueden trasladarse y abarca tanto los sitios arqueológicos (huacas, cementerios, templos, cuevas, andenes, entre otros) como las edificaciones coloniales y republicanas.

PATRIMONIO MATERIAL MUEBLE

Incluyen todo los bienes culturales que pueden trasladarse de un lugar a otro, es decir, objetos como pintura, cerámicas, orfebrería, mobiliario, esculturas, monedas, libros, documentos y textiles, entre otros.

Dependiendo de la época en que fue creado, el patrimonio mueble como inmueble se divide en dos grandes categorías: patrimonio arqueológico, que son básicamente los bienes culturales provenientes de la época prehispánica, y patrimonio histórico, que son aquellos fechados a partir de la llegada de los españoles.

PATRIMONIO INMATERIAL

Se refiere a lo que llamamos cultura viva, como es el folclor, la medicina tradicional, el arte popular, las leyendas, el arte culinario, las ceremonias y costumbres, etc. Se trata de los usos, representaciones, expresiones, conocimientos y técnicas, asociados a los instrumentos, objetos, artefactos y espacios culturales que les son propios, que son transmitidos de generación en generación, a menudo a viva voz a través de demostraciones prácticas.

PATRIMONIO DOCUMENTAL

Como lo indica su nombre, se refiere básicamente a la documentación que se conserva en archivos e instituciones similares. El patrimonio bibliográfico, a su vez, se refiere a los libros, periódicos, revistas y otro material impreso, guardados principalmente en bibliotecas. Aunque en el sentido más estricto de la palabra se refiere a documentos y textos impresos sobre papel, con la nueva tecnología también consideramos como documentos las grabaciones, medios digitales, audiovisuales y otros.

“Al rescate de nuestro patrimonio”

¿Cómo CONTRIBUIR CON LA PROTECCIÓN DE NUESTRO PATRIMONIO CULTURAL?

La protección y defensa del patrimonio cultural es, pues, una tarea que compete no sólo al personal de la institución, sino también a cada ciudadano. La tarea más importante es lograr un cambio de actitud en la comunidad en general y sensibilizar a la población en torno a la importancia de nuestro legado: los monumentos incas, aquella vieja iglesia o los antiguos y amarillentos papeles son importantes vestigios del pasado, la memoria de nuestro país que todos debemos contribuir a resguardar.

Los gobiernos, organizaciones e instituciones locales son los líderes principales para conseguir este cambio de conducta. A continuación mencionamos algunas tareas básicas para la adecuada gestión y protección del patrimonio cultural de cada localidad.

Identificar el patrimonio cultural. Es de gran importancia saber con cuántos y cuáles bienes culturales cuenta cada jurisdicción, para poder protegerlos y cuidarlos eficazmente.

Planificar una gestión adecuada. Es necesario establecer una estrategia general de defensa y planes de manejo para los sitios y monumentos más importantes.

Estimular la participación ciudadana en el cuidado de los bienes culturales. Para ellos es indispensable la educación, así como establecer incentivos para la formación de grupos de apoyo y la inclusión de la ciudadanía en la toma de decisiones, difundiendo las necesidades de protección y sus posibles beneficios.

Elaborar normativas de protección. Entre otras medidas, incluye declarar zonas intangibles en y alrededor de los sitios y monumentos, establecer zonas rígidas en los centros históricos, aplicar normas en la construcción, cuidar del ornato e higiene, etc.

Establecer circuitos culturales. El turismo cultural, adecuadamente planificado, implica ingresos no sólo para el mantenimiento y preservación de los sitios y monumentos, sino que brinda beneficios económicos para la población en general.

Favorecer la creación de museos y centros culturales. Estas instituciones fomentan la difusión y promoción del patrimonio cultural local, y contribuyen a la formación y toma de conciencia de la población.

“Hoy empezamos, mañana nadie nos para”


Es tiempo de cuidar nuestra herencia.

Huánuco Pampa

“NUESTRO PATRIMONIO,
UNA VERDADERA MARAVILLA DEL PERÚ Y DEL MUNDO”.

Huánuco Pampa, Huánuco Viejo o Wanuko Marka, fue la capital del Chinchaysuyo. En tiempos de los incas constituyó uno de los centros administrativos de mayor relevancia por su ubicación estratégica y admirable organización urbana. Se encuentra en una meseta impresionante, rodeado de un paisaje natural, donde aún se conservan su biodiversidad de flora y fauna propia de la zona.

Somos herederos de un grandioso Patrimonio Cultural y Natural, no tenemos que envidiar al Cuzco, Trujillo o Cajamarca, ni tampoco menospreciar, Nuestra Tierra cuenta con innumerables sitios arqueológicos ubicados en toda la provincia de Dos de Mayo.

En esta oportunidad nos vamos a referir a Huánuco Pampa sin dejar de lado los demás sitios arqueológicos de nuestra provincia:

El sitio arqueológico de “Huánuco Pampa”, presenta evidencias de importantes alineamientos astronómicos asociados a los principales espacios y estructuras. Esto se puede observar especialmente en la Plataforma “Ushnu” y el “Inca Huasi”; entre las tianas (asientos de Piedra), nichos y accesos principales de ambas estructuras con fina albañilería inca. Estos alineamientos están asociados a los “Pasos SolareS... Con éstas evidencias argumentamos la importancia del uso de la astronomía Inca en los grandes centros de control provincial… (Arqueólogo José Luis Pino Matos - 2004).

*En síntesis con estos conocimientos basados en la astronomía, las observaciones permitían determinar la fecha de lluvias, siembra, cosecha… de la primera actividad económica-social que era la agricultura; radica allí la importancia del “Ushnu”, que permitía determinar el tiempo apropiado de esta actividad fundamental.

Huánuco Pampa, constituyó indiscutiblemente una ciudad de gran relevancia, por las siguientes razones:

Huánuco Pampa, es la ciudad más grande y mejor planificada del Tahuantinsuyo
Era uno de los centros administrativos incas más importantes del Tahuantinsuyo, por sus construcciones en 598 hectáreas aprox., como también, por sus colcas (aproximadamente en 500 unidades), que es una muestra clara de una superproducción y almacenamiento de alimentos. (Prof. Richard C. Espinoza Chávez)

¡Hermanos...!, Huánuco Pampa, es obra de un trabajo comunitario que, como toda ciudad unida, afirma por medio de monumentos su existencia y su posesión de la tierra. Estos monumentos han de ser eternos…suficientes motivos para empezar a proteger nuestro Patrimonio Cultural que es una “Verdadera Maravilla del Perú y del Mundo.”

Finalmente queremos decirte que Huánuco Pampa constituye una gran oportunidad y oferta de turismo nacional e internacional, no debemos olvidar que gracias al turismo, hay trabajo para el vendedor de alimentos, para el artesano, para el guía turístico, para el cuidador, para el fotógrafo, para el transportista, para los que brindan estadía y alojamiento en fin… por ello es importante la participación de la población en la protección de nuestro monumento arqueológico y ser un celoso guardián de nuestro patrimonio.

Huánuco Pampa, rumbo a ser declarado como Patrimonio Cultural de la Humanidad.

Con tu apoyo lo lograremos…

Lic. Lenka Figueroa Añorga.
Coordinadora Nacional
Técnica del Programa
Qhapaq Ñan - INC-Lima

Prof. Carlos Ortega y Obregón
Director del INC – HCO.
Proyecto de Investigación
Arqueológica de
Huánuco Pampa

Lic. José Luis Pino Matos
Director del Proyecto
de Investigación
Arqueológica de
Huánuco Pampa.

Prof. Richard Carlos
Espinoza Chavez.
Proyecto de Investigación
Arqueológica de
Huánuco Pampa.

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18 DE MAYO

MUSEOS: AGENTES DE CAMBIO SOCIAL Y DESARROLLO

Por: Antropóloga Mabel CRUZ RIVAS

Museos, visitas, materiales que conservar, ciencia museística, pasado de la humanidad, etc., son ideas y significados que se nos agolpan en este día. Es que el Consejo Internacional de Museos (ICOM, sigla en inglés) al que está suscrito el Perú, celebra, en el mundo, el Día internacional de los Museos. Este año con el lema: Los Museos, agentes del cambio social y el desarrollo.

Comprender el sentido del lema resultaría un tanto difícil si antes no entendiéramos cuestiones básicas sobre los museos. ¿Qué es un museo?, es una primera e ineludible pregunta. Un museo es entidad y recinto. Es entidad u organismo público o privado que preserva objetos culturales para mostrarlos a los visitantes. Es recinto construido o acondicionado especialmente para preservar el material que se muestra a los visitantes. En él laboran científicos y guías que explican cada objeto o muestra que es parte patrimonial de la cultura humana.

Los museos son las huellas y miradas del pasado a nuestro presente vital y al futuro latente. Cada objeto, cada adminículo presente en él, nos habla del pasado. Nos sirve para reconstruir el pasado; la cultura de sociedad y grupos desaparecidos, el mundo natural ya inexistente y, cuando no, el mundo social y natural de otros lugares, ajenos al nuestro.

Un museo es un centro cultural de conocimiento de la humanidad. Está lleno de vida. Observando materiales, escuchando y leyendo informaciones, reconstruimos el pasado, nos lo imaginamos. Así se forma una alianza sólida de identidad cultura con el pasado. El museo posee vitalidad porque muestra la historia humana de forma objetiva, real, en sus grandezas y también en sus defectos. En el museo aprendemos por didáctica del pasado, al mostrarnos materiales culturales del pasado. Son repositiorios del pasado. Y cuando nos muestran réplicas de bienes culturales, nos dan una visión más integral de sociedad y medios naturales inexistentes ahora.

Las visitas, con objetivos específicos o sólo por diversión, están abiertas al público. Comienzan con información inicial y concluyen con información detallada, amplia. Las personas que visitan un museo aprenden informándose y se informan aprendiendo. Esta es otra razón de su vitalidad.

Especifiquemos: ¿quiénes visitan a los museos? Encontramos hasta cuatro grupos de visitantes: a) personas con interés especial de estudio e investigación; por lo general científicos sociales; b) estudiantes que requieren informaciones como parte de su formación educativa y académica; c) personas que tienen interés personal de cultura; y, d) visitadores ocasionales que lo hacen por diversión o esparcimiento cultural. Nuestros visitantes son quienes dan sostenibilidad y pervivencia a los museos.

Una visita guiada al museo nos permite generar actividad de cambio frente al pasado. Explotado de manera correcta sirve al desarrollo local, pues atrae turismo cultural.

Por eso hablamos de potenciar las visitas, preparando al detalle visitas guiadas; información gráfica y audiovisual de inicio y de cierre; actividades educativas; talleres y clases vivas; e incluso muestras vivas de artesanía y música tradicional.

El museo es un lugar lleno de vida, por eso tienen medidas, dispositivos y agentes de seguridad; Hay que saber respetar las indicaciones de los guías y del personal que en él labora.

En el Día Internacional de los Museos recordemos que “el museo es un lugar a donde podemos regresar por cultura y diversión”. Es un lugar lleno de vida. Es la memoria y mirada del pasado en la hora presente. Cuidemos nuestros museos.

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07 febrero 2009

Javier Pulgar Vidal

JAVIER PULGAR VIDAL

Javier Pulgar Vidal (2 de enero de 1911 - Lima, 18 de mayo de 2003), fue un geógrafo destacado del Perú. Aporto importantes estudios con respecto a la geografía peruana. Llegó a presentar en 1940, en la Tercera Asamblea General, del Instituto Panamericano de Geografía e Historia, su tesis: “Las Ocho Regiones Naturales del Perú”, la que se convertiría en el estudio más importante realizado sobre la división geográfica del Perú. Desplazando así la división tradicional que dividía al Perú en Costa, sierra y Selva. Al ser está muy simple teniendo en cuenta la diversa y compleja geografía peruana.

En su tesis sobre las regiones naturales indica que en el Perú existen ocho regiones bien definidas teniendo en cuenta una clasificación hecha en base a sus pisos altitudinales, la flora y fauna que éste alberga.Fundo diversas universidades dentro del Perú, así como una en Colombia.

Biografía
Nació en Panao hijo de Francisco Javier Pulgar Espinoza y Eumelia del Carmen Vidal Ijurra, su vida estaría ligada a la Geografía desde pequeño ya que constantemente viajaba y observaba los paisajes de la zona. A los tres años de edad se muda a Huancayo, pero regresaría a vivir a Huánuco, donde cursó sus estudios primarios y secundarios en el colegio Nacional de Minería.

Viaja a Lima donde ingresó a la Pontificia Universidad Católica del Perú a la facultad de Letras. Nombrado profesor auxiliar de Filosofía de la Religión (1932), auxiliar de la cátedra de geografía (1933). Se graduó de doctor en Filosofía, Historia y Letras en 1938 con su tesis "Introducción al Estudio del Río Huallaga".

Presentó su tesis en 1940, "Las ocho regiones naturales del Perú" que marcó una ruptura respecto a la tradición de las tres regiones clásicas: costa, sierra y selva. En ella presentó a las nuevas regiones naturales del Perú que eran: Chala, Yunga, Quechua, Suni, Puna, Janca, Rupa-Rupa y Omagua. Cada una poseía características de clima, geografía, fauna, flora y altitud diferentes. Además precisó la existencia de 96 zonas de vida natural en el Perú; o sea, una de las biodiversidades más grandes en el mundo.

Posteriormente trabajó en Washington DC como geógrafo analista. Llegó a ser diputado en el Congreso Nacional de 1945-1948 representando a la provincia de Pachitea, Huánuco. Para 1946 se casa con Margarita Biber Poillevard, una joven doctora en Educación, a los 35 años de edad. Debido al golpe de estado de Manuel A. Odría, se exilia en la embajada de Colombia, y luego iría a Bogotá; allí fundaría dos universidades, una de ellas es la Universidad Jorge Tadeo Lozano. En ese país se desempeñaría en el Ministerio de Agricultura.

En 1958 regresó al Perú, entrando como profesor en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Desempeñaría cargos como jefe del Onern (hoy Inrena), asesor del Instituto Nacional de Salud, hasta embajador plenipotenciario y extraordinario en Colombia.

En diciembre de 1946 se le otorgan las Palmas Magisteriales del Perú en grado de Amauta. Entre otros reconocimientos destacan la Orden de San Carlos en grado de Gran Cruz (otorgado por el presidente de Colombia); la Gran Orden del Cóndor de Chavín; aparte de ser nombrado Profesor Honoris Causa por la UNMSM, la PUCP y la Universidad Nacional del Centro del Perú, de la cual fue fundador y segundo rector. Además la Universidad UPC lo nombró Rector Honorario Vitalicio.

Ha sido autor de más de 50 publicaciones sobre temas geográficos y científicos, entre ellos "Esquema geográfico del Perú", "La amazonía, vínculo de unión internacional", "Diccionario de ingenieros agrónomos", el ambicioso "Diccionario Geográfico Toponímico del Perú", "Yachaq yachachiq" (título quechua que en idioma español significa: "El sabio que enseña") y "Geografía del Perú", el más famoso.

Fue fundador de seis universidades en el Perú, entre ellas la Universidad Nacional del Centro, con sede en Huancayo; la Universidad Nacional Federico Villareal; la Universidad Nacional Hermilio Valdizán, con sede en la ciudad de Huánuco; la Universidad Nacional Daniel Alcides Carrión, con sede en Cerro de Pasco; y la Universidad Nacional "Faustino Sánchez Carrión" con sede en Huacho.
Falleció el 18 de mayo de 2003 a las once de la mañana en la ciudad de Lima. Sus restos yacen el cementerio Parque del Recuerdo en Pachacámac, Limaque en paz descanse.

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JOAQUÍN GARAY FIGUEROA

Auto Biografía

Nací en el barrio San Pedro, en una casa, ubicada frente a donde reside la Virgen de Tránsito, el 16 de abril de 1926.

Mi padre Nicanor Garay Gonzáles (nacido en Ambo, de padres procedentes de Chiclayo). Mi madre Abigaid Figueroa Falcón (natural de Huánuco).

Soy el tercero de siete hermanos. Estamos vivos cinco. Estudié el primer año de primaria en la institución educativa de San Pedro. Mi primer profesor el señor Carlos Castillo Cárdenas. En 1994 vino la epidemia de la Tifoidea, mató a una de mis hermanos. Esta enfermedad me dejó gravemente enfermo, igual a mi otra hermana. El médico Ernesto Ruiz me trató. No había tratamiento específico, lo único que nos recomendaba era una dieta: agua de arroz. Así estuve durante seis meses, sumido en una anemia terrible. Pensando que me iba a morir, los médicos antiguos le dijeron a mi mamá que me cambien de clima. Estuve en Ñauza durante tres años. Sobreviví, pero dejé de estudiar. Posteriormente me trasladé a Huancapallac, porque mi padre compró el fundo de Lucmapata. Allí estudié también. Luego volví a Huánuco a estudiar en el centro escolar de Huallayco, hoy Hermilio Valdizán. Por quedar primer puesto me dieron una beca para estudiar en el colegio Guadalupe, era un centro educativo con internado. Mi padre no quiso. Terminé mis estudios secundarios en el colegio Leoncio Prado. Obtuvo el primer lugar en aprovechamiento durante los cinco años de estudios.

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Por falta de recursos económicos quise ingresar a estudiar a los institutos armados. Me desanimé al saber que toda mi vida iba ser mandado por otro. La señora René Martínez de Abadía me dijo que estudiara medicina, carrera profesional que también a me gustaba. Ingresé el primer puesto a la facultad de Medicina de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Me dieron una beca, así me exoneraron el pago mensual que se hacía por estudiar Medicina. Terminé mis estudios con un promedio de nota anual por encima de catorce. Me gradué un 17 de diciembre de 1957. Trabajé en Trujillo, me ofrecieron trabajo en Caracas, Venezuela, no acepté. Fui la segunda promoción con postgrado en Cirugía en el Perú.

Ingresé por concurso al Instituto Nacional de Enfermedades Neoplásicas a estudiar Cirugía y Oncología. Allí hice mi tesis de doctorado de Cáncer de pulmón. Estuve tres años. Fumaba 80 cigarros diarios por la tensión. El cardiólogo dijo que me estaba intoxicando.

Trabajaba desde las seis de la mañana hasta las dos de la mañana, descansaba a penas cuatro horas diarias. Tenía consultorio, la gente estaba repleta. En el hospital, un día operaba el otro hacía consulta. El jefe de personal me pidió descansar seis meses por el arduo trabajo, así regresé a Huánuco. Tuve el en encargo de fundar el Centro Detector de Cáncer. Fundamos en Huánuco la Liga de Lucha Contra el Cáncer. Me hice socio del Club de Leones, mediante esta organización lo equipamos. Así me acostumbré en Huánuco y no regresé a Lima, pese a tener vacante mi puesto.

El doctor Carlos Showing Ferrari me llamó para ser su cirujano en el hospital Fausto Figueroa.

Así estuve inestablemente hasta 1963, año en que se convoca a concurso para ocupar las plazas en los hospitales del grupo alemán. El ex presidente Manuel Prado creó 18 hospitales del grupo alemán en el Perú, eran hospitales orientados científicamente. Me presenté al concurso, obtuve el primer puesto, pero por razones políticas me postergaron.

Cuando se creó el hospital Hermilio Valdizán me llamaron para organizarlo y preparar al personal; lo abrimos el 1 de noviembre de 1963. El ministro de Salud, Arias Estela, vino a Huánuco en 1964 y preguntó por mí. Tras conocer el tema del concurso, pidió que nombraran. La gente del hospital protestó, pero en 15 días llegó la resolución oficial de nombramiento con los cuadros de méritos reales del concurso. Me hice cargo de la jefatura de Cirugía. Junto a unos amigos creamos el hogar de menores, que hora es administrado por INABIF.

Mediante una traqueotomía la salvé la vida al embajador de Suiza, quien venía de Pucallpa. No le cobré. Y en recompensa a ese servicio me envió medicina para la Beneficencia Pública, además me ofreció apoyo económico, ingenieros para la construcción de un piloto de orfanato con talleres y varios servicios, incluyendo la manutención por cinco años. Al ver el proyecto, el doctor Carlos Showing Ferrari consigue un millón de soles por iniciativas parlamentarias y don Humberto Ponce Ratto otros tres millones soles. Con parte de ese dinero compré el terreno de 14 mil metros cuadrados donde ahora está el INABIF.

Vinieron los representantes por Huánuco en el Congreso, Cuba Espinatea, un señor de Ancash y un aprista que no recuerdo, dijeron ¿quién es don Joaquín Garay para que maneje tanta plata? Y ordenaron suspenderme. Yo me alejé. Hasta ahora me pregunto

¿Dónde estás esos cuatro millones de soles?

Ese dinero quedó bajo la administración del Consejo Departamental de Menores, integrado por Manuel Cornejo Huapaya, alcalde de ese entonces, y el prefecto del departamento.

¿Hoy, en cuanto estaría valorizada esa suma de dinero?

Un millón y medio de dólares aproximadamente. Lo único que hicieron es cercar el terreno y algunas construcciones que no demandan mucha inversión.

Con varios amigos creamos la sede del Colegio Médico en Huánuco. Apoyé a la dirección regional de salud, visitando diversos lugares. Así llegué a Puerto Inca donde había un puesto de salud implementado y atendido por médicos alemanes. El Estado no sabía sobre ese nosocomio. Atendían desde Puerto Honoria hasta Puerto Victoria, con una cobertura del 93%, cifra que el Ministerio de Salud nunca consigue.

Con esa experiencia impulsamos la creación de un hospital en Puerto Inca, solicitando apoyo a la organización alemana Pan para el mundo.

Vino su presidente y once técnicos, con ellos visitamos once días todo Puerto Inca. Se hizo el proyecto que, ha pedido de los alemanes, incluía, un centro de investigación de medicina folclórica. Intervino el Ministro de Salud de la época y dijo: Don Joaquín no es nadie para impulsar ese proyecto”. Los alemanes se fueron. El proyecto debe estar en dirección regional de Salud.

Por coincidencia en Puerto Inca el alemán Vierich tenía un fundo con mil vacas, aeropuerto, cuatro lanchas, fábrica de queso. Quería irse a su país, porque su hijo dipsómano y esposa estaban en Alemania. Pidió que la Universidad Nacional Hermilio Valdizán le diera mil dólares por toda su fortuna. ¡Increíble! Yo bailaba de un solo pie de alegría. Era una gran oportunidad de la universidad para tener un centro de investigación y un lugar donde se podía capacitar a los alumnos de Agropecuaria y Veterinaria.

Aceptaron la propuesta, pero nunca la concretaron. La indignante inoperancia hizo que se perdiera ese fundo.

Hermilio Valdizán hizo su Post Grado en Europa. Creó la Escuela de Psiquiatría del Perú. Murió a los 44 años. Escribió una colección de Medicina Peruana de 12 tomos. El 20 de noviembre de 1985 se rindió homenaje en la Plaza de Armas, en el mes de hizo un ciclo de conferencias.

En homenaje, enviaron placas recordatorias la facultad de Medicina de la Universidad Nacional Mayor de san Marcos, la Municipalidad de Lima, el Colegio Médico del Perú y la Municipalidad de Huánuco. Esas placas fueron entregadas a la Universidad Nacional Hermilio Valdizán.

¿Ahora, dónde estarán?

Hicimos el busto de Mariano Dámaso Beraún en la entrada del cementerio general, hemos puesto doce placas con su biografía en varias cuadras del jirón que lleva su nombre. Hemos conseguido 15 opúsculos de su trabajo, esperamos pronto publicarlo.

Las oportunidades perdidas por Huánuco.

Falta mucha identidad. Hay mucha gente foránea no le interesa el desarrollo de Huánuco. No hay liderazgo, nadie se mueve.

Falta mucha sensibilidad social a los médicos de hoy. En mi vida hice más de 25 mil operaciones, en mucha ocasiones ni cobré. Mi casa la hice con el poco dinero que gané de sueldo. “Yo cobro 10, 15 ó 20 excepcionalmente la consulta médica, mis alumnos cobran 50 nuevos soles”.

Apoyé el traslado de los restos de Daniel Alomía Robles. El doctor Oscar Declerk trajo un millón de Bélgica para implementar el centro de rehabilitación, pero yo apoyé en todo el trámite para obtener el terreno que nos negaba la Beneficencia Pública. En una gestión decidida contra una serie de obstáculos logramos gestionar el terreno.

Cuando ampliaron la carretera Central, afectaron media casi hectárea de terreno de club Law Tenis, destruyeron parte de la zona deportiva.
Nos quisieron reconocer apenas 11 mil nuevos soles. Esa vez vino el ministro de Fomento, entonces preparé un agasajo en mi casa, en medio de la reunión con algunas copas de por medio, finalmente, nos reconoció con 150 mil soles.

Con ese dinero compré 27 mil metros cuadrados el terreno actual del Law Tenis al señor Ruiz, en contra de lo que establecía la Reforma Agraria, que prohibía tener grandes extensiones de tierra. El señor Ruiz nos regaló 700 metros cuadrados más de tierra, por eso lo declaramos socio honorario permanente, lo mismo al señor Jorge Tejada.

“Ahora no me dejan ni entrar al club que yo implementé. Me cobran”, sostiene con una leve sonrisa.

Un día un trailer al retroceder prensó a un hombre a un auto. Llegó al hospital con el pulmón roto, diafragma rota, hígado roto, estómago perforado, intestino grueso roto y un mar de sangre en su interior. Demoré ocho horas en repararlo a este señor. A Dios gracias, vivió. Milagro de naturaleza. Después de diez años vino a darme las gracias.

Don Gilberto Bermúdez, ex director del IPD, se le perforó una úlcera y se le operó. Al día siguiente vomitaba coágulos de sangre en cantidad, a las 10 de la mañana ya estaba en coma.

Sus familiares me pidieron que lo operara, su caso era crítico, quisimos trasladarlo a Lima por avión, pero nos dimos cuenta que iba a morir en el trayecto. Le operé dándole diez por ciento de posibilidad de vida. Con sólo anestesia local, le abrí la pared estomacal, calmamos la hemorragia, le pusimos catorce litros de sangre. Ahora sobrevive para la gracia de Dios.

Junto a Jorge Espinoza formamos el Patronato de Huánuco. Con Andrés formamos la Opinión Huanuqueñista.

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MUNICIPALIDAD PROVINCIAL DE DOS DE MAYO
INSTITUTO NACIONAL DE CULTURA HUÁNUCO

PROYECTO DE INVESTIGACIÓN ARQUEOLÓGICA HUÁNUCO PAMPA DEL PROGRAMA QHAPAQ ÑAN

HUÁNUCO PAMPA:

NUESTRO PATRIMONIO, UNA VERDADERA MARAVILLA DEL PERÚ Y DEL MUNDO.

Somos herederos de un grandioso Patrimonio Cultural y Natural, no tenemos que envidiar al Cuzco, Trujillo o Cajamarca, ni tampoco menospreciar. Nuestra Tierra cuenta con innumerables sitios arqueológicos ubicados en toda la provincia de Dos de Mayo. No hay un solo distrito que no cuente con admirables paisajes naturales y manifestaciones culturales como: pinturas rupestres, camino del inca, sus cuentos, mitos, leyendas,... testigos vivos de la existencia de una gran cultura, y de una herencia admirable, que a través del tiempo perdura y espera paciente a ser estudiada, explotada y conocida por sus hijos. El Patrimonio constituye nuestra máxima riqueza ya que nos da nuestra identidad frente a otros pueblos que tienen su propio patrimonio con su propia riqueza e identidad.

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Entonces:

¿QUÉ ES PATRIMONIO?

El derecho romano definía al Patrimonio como un “bien heredado, que se transmite de padres y madres a hijos”, es decir significa lo que se recibe de los padres y lo que es de uno por derecho propio.

¿QUÉ ES CULTURA?

La cultura se puede definir de diversas maneras pero básicamente es:

“TODO AQUELLO QUE HA REALIZADO EL HOMBRE, ESTA POSEE ASPECTOS ESPIRITUALES Y MATERIALES…”

“La Cultura es el conjunto de los rasgos distintivos espirituales y materiales intelectuales y afectivos que caracterizan a una sociedad o a un grupo social y que abarcan además de las artes y las letras, los modos de vida, las maneras de vida, las maneras de vivir juntos, los sistemas de valores, las tradiciones y las creencias”, definición tomada de la UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura).

Por lo tanto, Patrimonio es el legado que recibimos del pasado, lo que vivimos en el presente y lo que transmitimos a las generaciones futuras. Un bien forma parte del Patrimonio Mundial cuando es considerado valioso e irremplazable no sólo para el país donde se encuentra sino para la humanidad entera. Si cualquiera de estos bienes se perdiese, ya sea por degradación o por desaparición, el patrimonio de todos los pueblos del mundo se vería empobrecido.

“El Patrimonio Cultural constituye nuestra máxima riqueza, ya que nos da identidad frente a otros pueblos que tienen su propio patrimonio“.

Conservar nuestro patrimonio es conservarnos como pueblo; perderlo significa dejar de saber ¿Quiénes? somos.

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NEGRITOS DE HUÁNUCO

Por:
José Antonio Lloréns

Subdirección de Registro Etnográfico

Fotos Carlos Díaz Gaceta Cultural del Perú – INC

La danza de los Negritos de Huánuco es una de las diversas y variadas expresiones del arte popular en el Perú y Latinoamérica, que en estas partes del mundo dan cuenta de la diáspora africana. En el caso del Perú, diversos pueblos andinos usaron la danza como una forma de expresar su visión de la condición a la que estaban sometidos los esclavos africanos durante la época colonial. Es una manera de mantener la memoria colectiva y transmitir la historia de generación en generación sobre la situación observada por las poblaciones nativas de este sensible pasaje de la historia.

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A la vez, contiene elementos de crítica y burla a los otrora dominadores de la población desplazada del África. En tal sentido, las máscaras, vestimentas y bailes de los personajes caricaturizan la arrogancia, opulencia y comportamientos despóticos de los patrones blancos, así como exageran los rasgos fenotípicos de la población negra, a la vez que su indumentaria cargada de bordados dorados y sus perladas máscaras marcan un notorio contraste con el color de su piel y con su condición de esclavos, dándoles una apariencia casi sobrehumana.

Los Negritos de Huánuco es quizá la más elaborada expresión artística de base popular en la Región. Tradicionalmente se despliega todos los años como parte de los festejos de Navidad, Año Nuevo, y Bajada de Reyes. Los conjuntos de bailarines provienen de diferentes cofradías que forman comparsas o cuadrillas para ejecutar los bailes en las calles ante toda la población, rivalizando entre ellas en cuanto al lucimiento del valor de los trajes y la habilidad de los bailarines al efectuar sus movimientos y evoluciones.

Los personajes que usualmente componen las comparsas son: caporales y negritos pampas con sus guiadores, que interpretan a la población negra; la dama y el turco, y corrochanos, personificando a los españoles de la Colonia; y abanderados que representan a los mestizos y portan los estandartes que identifican a las cofradías.

Cada cual lleva diferentes vestimentas y ornamentos, cumpliendo distintas funciones en el transcurso de la celebración. Si bien hay muchas interpretaciones sobre los orígenes y significados de esta danza, no cabe duda de que se trata de una de las más coloridas representaciones que dan cuenta de la conformación multiétnica del Perú.

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